大學，歷來被視為研究高深學問的學術機構。但是，尊學抑或崇術卻是大學教育始終追尋而又難以自拔的重大課題。長期以來，我國高等學校在辦學理念上的偏差都與能否正確處理這一關系直接相關。

　　大學中學與術的歷史演變

　　回顧大學發展的歷史，伴隨著尊學或崇術的曲折歷程，學

與術的發展大體經歷了統一––分離––再統一三個歷史階段。

　　歐洲中世紀大學中學與術的初始統一。在中世紀，大學中學與術是統一的。一方面，這時的大學集中地體現了“學”的成果。當時，由于社會的科學文化水平普遍較低，大學培養的人才大都享有極高的社會地位，大學的研究水平代表當時最高的學術水平。另一方面，當時的大學也具有明顯的“術”的特征。大學教學的內容主要由自由教育和學科教育組成。自由教育的目的是為了實用，學習的目的是為了職業。由此可見，中世紀的大學是學與術集于一身的大學。

　　文藝復興后學與術的分離。文藝復興后，西方科學與技術開始分化，學與術的界限初露端倪。人文主義思潮的興起，旨在擺脫中世紀的思想桎梏，但卻對學與術的分化采取了揚學抑術的態度。這種傾向發展到19世紀初，在新人文主義者洪堡的教育思想和實踐中得到了系統的表達和充分的體現。洪堡反對傳統大學將傳播知識作為大學主要職能的做法，主張大學的主要任務是追求真理，科學研究是第一位的。為此，他提出了學與術分離、大學與高等專門學校分家的主張。

　　洪堡關于學與術分離的辦學理念以其主政的柏林大學的巨大成功而贏得了世界性影響。但是，這一思想的實質是以揚學抑術、厚學薄術為特征的。今天，我國眾多地方普通院校之所以長期模仿重點大學，與這種辦學傳統是分不開的。

　　19世紀中期以后學與術在合理分工基礎上的新統一。到19世紀中期，學與術首先在美國大學中出現了新的統一趨勢。此時，美國大學開始朝著兩個方向發展：一是按照德國大學的模式建立以科學研究為主的研究型大學，培養精英型人才，朝著尊學的方向發展。二是創辦美國式的學院和大學，培養實用型人才，朝著崇術的方向發展。表面上看，這種趨勢似乎表明學與術走向了更徹底的分離，而實際上卻是在大學合理分工基礎上的新統一。從此之后，學與術由分離走向統一代表了高等教育發展的時代潮流。

　　學與術的理論分析

　　學與術在歷史上的曲折歷程并不是孤立的，其深刻的內在原因隱含在與這一過程相伴隨的理性主義與功利主義兩種教育價值觀的對立和統一之中。

　　尊學與理性主義聯姻。理性主義的理論來源可以追溯到古希臘時期。從亞里士多德開始，就把自由教育看作人才培養的崇高目標。歐洲中世紀的大學雖然也以職業教育為目標，但因受到經院哲學所倡導的理性思維的影響，高等教育因此而帶上了理性主義的色彩。

　　文藝復興后，人文主義者主張實施以古典名著為主要內容的教育，旨在促進人的身心自由發展。新人文主義者洪堡提出將“純科學”研究作為大學存在的基礎。所有這些，依據的都是理性主義的價值觀。此后，直到19世紀中葉，理性主義在西方高等教育領域一直占據主導地位。尊學的傳統之所以經久不衰，其重要原因就在于它深深地植根于理性主義的思維土壤中。

　　崇術與功利主義結合。功利主義的傳統也可以追溯到古希臘時期。柏拉圖的教育理想就屬于以國家為核心的功利主義價值觀。19世紀中葉以后，理性主義價值觀遇到了來自功利主義的嚴重挑戰。到20世紀中期，功利主義價值觀在美國社會的溫床上逐漸形成了較為系統的思想體系，以威斯康星大學校長范海斯為代表的教育家提出的教學、科研、社會服務相統一的辦學思想，不僅完善了大學的社會職能，而且使以功利主義為基礎的選修課制度在大學中日漸興盛。不難看出，崇術的傳統之所以在此時興起，與功利主義思潮的崛起是分不開的。而功利主義之所以在此時崛起，又與高等教育與社會經濟生活日益結合緊密相關。